EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA: LOS PRIMEROS FILÓSOFOS GRIEGOS ("PRESOCRÁTICOS")
EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA: LOS PRIMEROS
FILÓSOFOS GRIEGOS ("PRESOCRÁTICOS")
No es cierto que los griegos inventaran de golpe -hacia el s. -VI- la
filosofía, ni tampoco que lo hicieran sin influencia exterior, para desde
Grecia transmitirla a toda la cultura occidental. En la India, en China
e incluso en Egipto ya existía pensamiento filosófico desde
varios siglos antes, aunque tuviera características muy diferentes del
pensamiento occidental. Y en Grecia hay que considerar la filosofía como
producto de una lenta evolución (Cornford).
1)
Contextos geográficos y
políticos del pensamiento en Grecia
·
MILETO:
«La
filosofía no nació en lugar tranquilo, sino en Mileto, el mercado del mundo
antiguo, en el que los pueblos del Mediterráneo procedían al intercambio de sus
mercancías; y los más antiguos pensadores no fueron ascetas alejados del mundo,
sino hombres bien situados, curiosos y abiertos al mundo, políticos en parte»
(W. Nestle).
-
La sociedad griega primitiva era
fundamentalmente rural y aristocrática. La nobleza terrateniente
tenía todo el poder económico y político. Los nobles eran también los
protagonistas de la guerra porque sólo ellos poseían caballos y armas. El
prototipo humano era, pues, el noble, y sus cualidades eran el modelo a
imitar para los ciudadanos de entonces: fuerza ("virtud", valor,
independencia. Los pobres no tenían más alternativa que el exilio o la
colonización de nuevas tierras de cultivo en el extranjero.
-
Las tierras fértiles de Asia Menor y del sur de
Italia eran el destino más deseado por estos colonos («las Américas» para los
españoles del XVI). La actividad colonizadora se centró primero en Jonia
(s. -VII y -VI), donde surgen ciudades prósperas con una rica civilización:
Mileto, Samos, Éfeso, etc. Mileto fue la más importante de todas,
verdadero imperio marítimo orientado hacia el Mar Negro. Esta y otras ciudades
tienen en común la prosperidad económica, el desarrollo artesanal y un intenso
comercio marítimo; formas políticas más tolerantes que en Atenas; ruptura con
muchas tradiciones griegas y apertura a otras culturas (las orientales), en las
que hallaron un enorme caudal de conocimientos e ideas desde las que
relativizaron sus propias creencias y saberes. En Mileto coincidían gentes de
todos los países, interesadas en comentarlo y discutirlo todo, en iniciar
nuevas empresas cada vez más ambiciosas.
-
En este ambiente surge la Fª: «Los griegos
transmitieron como ningún otro pueblo la enseñanza de cuándo se debe empezar a
filosofar. No ciertamente en la miseria -contra lo que muchos creen- sino en
plena prosperidad, en una virilidad madura, en el seno de una generación
valiente y joven» (Nietzsche).
·
ITALIA MERIDIONAL (Elea, Crotona)
Fue el otro
destino de las colonizaciones, atractiva por su cercanía, clima suave y
fertilidad. Su prosperidad económica le hizo atractiva para diversas
iniciativas políticas, sociales, filosóficas y artísticas. Pero la democracia
tardó mucho más en llegar que en Grecia. El sur de Italia floreció sobre todo
cuando la invasión persa hizo difícil la vida en Jonia, y los mejores filósofos
de entonces se desplazaron a esta «magna Grecia» (lo que hoy es el sur de
Italia y Sicilia).
-
Mientras, en Atenas y otras importantes ciudades
griegas se producían importantes cambios: la nobleza perdió poder político
porque no era la única que intervenía en la defensa de la ciudad: los soldados
rasos y los remeros adquirieron un papel decisivo en la guerra. Y a comienzos
del s. -VII tuvo lugar una importante revolución económica: los terratenientes
ceden ante el empuje económico del comercio y la pequeña industria artesanal,
siendo los nobles desplazados en el protagonismo social y político por estos
nuevos ricos. Estallan algunas rebeliones sociales exigiendo el reparto de las
tierras y la condonación de las deudas. Surgieron algunos tiranos (Dracón,
Solón, Pisístrato e hijos, Clístenes...) que se amparaban en el descontento
popular para desplazar a los nobles y fortalecer el Estado. Esto preparó el
terreno jurídico y social para la democracia. Casi todos los tiranos ejercieron
un importante mecenazgo literario, artístico e intelectual, lo que explica que
algunos filósofos prefirieran la tiranía a la democracia como régimen político.
·
ATENAS:
Mileto fue
destruida en el -494 por los persas pero Atenas consiguió rechazar la invasión
(guerras médicas), lo que le proporcionó un largo período de cierta estabilidad
y tranquilidad. El único rival era Esparta y otras ciudades griegas, que
mantenían un difícil equilibrio.
-
Cambian los ideales sociales: el deseo de
independencia y libertad prevalece sobre el de poder; la igualdad de
todos (democracia) se valora más que la admiración por el «héroe de guerra»
o el noble; y se tiene conciencia de que es preciso obedecer las leyes
para el buen funcionamiento de la ciudad, frente al individualismo anterior.
-
La ciudad es el centro de todo Estado
independiente. La ciudad ideal no debe ser muy grande (unos 5.000 h.), pues
todos deberían conocerse. Ofrece refugio en caso de guerra y es el centro de
toda la actividad económica, social y política; proporciona escuelas, mercados,
gimnasios, templos, teatros y todo lo que hombres o mujeres necesitan para
realizarse como tales.
-
La democracia implica, al menos en teoría,
que «todos son iguales ante la ley» (isonomía) y que «todos tienen
derecho a intervenir en la asamblea de ciudadanos» (isegoría). Todos los
ciudadanos pueden participar en la Asamblea, que es soberana (a diferencia del
sistema representativo actual, en el que sólo intervienen los representantes
-diputados- y estos forman una clase aparte, la clase política, distinta de los
ciudadanos y con grandes privilegios económicos y legales). El Consejo y
los magistrados tienen sus funciones de gobierno pero están sometidos al
control de la Asamblea para evitar las intrigas y su constitución en grupos de
poder.
-
Estructura social: El funcionamiento de la sociedad griega descansaba sobre todo en los esclavos
(75%), que normalmente eran bien tratados pero carecían de todos los derechos
de los ciudadanos libres (estos sólo eran un 25% de la población).
Muchos ciudadanos eran propietarios de tierras, pero no ejercían trabajos
físicos o actividades remuneradas porque entre ellos estaba mal considerado.
Valoraban enormemente el ocio y sabían sacarle partido. Pero la mayoría
contribuían con cierta cantidad diaria al sostenimiento de los magistrados,
jurados, soldados e incluso de otros ciudadanos. Por eso la vida pública
ocupaba casi toda la actividad del ciudadano ateniense. La mujer permanecía en
la casa, marginada de lo público y sin salir apenas. Cuando el varón volvía a
casa, era frecuente organizar banquetes con los amigos hasta muy tarde, en los
que se comía, bebía, escuchaba música y se hablaba de política, arte,
filosofía, etc.
-
Economía: Atenas impuso su economía, sus productos, sus gustos y estilo en toda
Grecia. Atrajo a muchos extranjeros (metecos, casi un tercio de la
población) que eran bien acogidos y se quedaban a vivir allí. Los metecos
carecían de derechos políticos y no podían adquirir tierras ni casas, pero en
todo lo demás se les trataba como a ciudadanos. Como actividad, sólo les
quedaba el comercio, los pequeños oficios o las artes. Todo sabio, artista o
literato griego pasaba antes o después por Atenas.
Todas estas
características explican por qué Atenas se convirtió en el centro del pensamiento
filosófico. Además, la religión tradicional había perdido vitalidad, los
mitos sólo servían para inspirar a poetas o artistas y no existían una clase
sacerdotal organizada encargada de velar por la ortodoxia, puesto que tampoco
tenían libros sagrados cuyos preceptos respetar. La ausencia de dogmas
favoreció el pensamiento libre.
En este
contexto, se entiende que a los primeros filósofos griegos les interese sólo el
conocimiento por sí mismo, por afán de curiosidad, sin pretensión de hallarle
aplicaciones prácticas en la vida. Es una reflexión que surge del ocio y del
desprecio del trabajo productivo, por lo que será fuertemente especulativa y
teórica. No debería sorprender, por tanto, su escasa contribución al avance de
las técnicas (para máquinas, ya tenían los esclavos).
·
ALEJANDRÍA:
El final de
la época «clásica» en Grecia se produjo por las continuas luchas internas entre
las principales ciudades griegas, que perdieron paulatinamente su
independencia. Sin embargo, la cultura helénica no dejó de expandirse por el
resto de las civilizaciones orientales, al mismo tiempo que asimilaba muchos
elementos exóticos de tales culturas. Si la cultura griega clásica se centró en
la pólis, la sociedad helenística se centrará en la monarquía.
Casi todos los filósofos de esta época -s. -IV- elaboran alguna teoría sobre la
monarquía, y algunos apuntan incluso a la idea de un rey sabio con poder sobre
todo el mundo. El pueblo consideraba al rey representante de la divinidad y le
rendía culto. La felicidad y el bienestar de los ciudadanos ya no eran vistos
como fruto de la democracia, sino como beneficios conquistados por el rey para
sus súbditos. Al rey le llamaban "bienhechor" (evergetes) e
incluso "salvador" (sotér). Ya no está de moda el ideal del
hombre libre propio de la época anterior. La libertad ahora se entiende más
bien como libertad «interior» (según los estoicos), pues el único hombre
verdaderamente libre es el rey o soberano: de él emana toda ley y representa al
poder divino.
-
La ciudad sufre importantes modificaciones.
Se fundan numerosas e importantes ciudades como parte de la política helenizadora,
entre ellas Alejandría, en Egipto. Griegos y extranjeros conviven en estas
ciudades, aunque bajo la lengua, cultura y costumbres griegas. El clima
económico es próspero y en todas partes se nota la presencia de una burguesía
acomodada y culta, celosa de sus privilegios. No se puede hablar, pues, de
auténtica democracia. Además, al rey se le tienen que pagar tributos y por
todas partes debe soportarse la presencia vigilante de un representante real o
de la guardia real. La corte y la burguesía son los más beneficiados en todo
este sistema. El alto nivel de vida de la burguesía explica la importancia y
extensión de las preocupaciones culturales: se multiplican las escuelas, también
las mujeres reciben educación y los más ricos envían a sus hijos a estudiar a
Atenas, en contacto con los mejores sabios y oradores del mundo conocido.
El contacto con las culturas orientales supone una transformación de la religiosidad
popular: junto al culto al rey se introducen tradiciones de Asia Menor
(Atis y Cibeles) y de Egipto (Isis y Osiris). El arte abandona los
modelos de belleza clásica (Apolo, Venus) y refleja más la pasión desenfrenada,
el movimiento y lo irracional del ser humano. Los ciudadanos ya no se sienten
arropados por su pequeña ciudad-Estado, donde todos se conocían. Ahora son
«ciudadanos del mundo» (cínicos, estoicos), y buscan en las religiones o
en la filosofía su seguridad personal. Por eso la filosofía de ahora se
centrará en las cuestiones de mayor interés personal: la ética y la felicidad (estoicos,
epicúreos). En la cultura, ya no domina la razón y
desaparecen las referencias clásicas tradicionales. Atenas sigue siendo el
centro de la filosofía, pero otras ciudades le disputan el liderazgo cultural y
científico. Alejandría, con sus impresionantes Museo y Biblioteca, era
el modelo a seguir. Pero allí, más que filosofía se producía ciencia. Rodas
y Pérgamo también disputaban el protagonismo filosófico.
2)
Antecedentes de la
filosofía: el influjo sociocultural de la religión en Grecia
Otros
textos recogen como sigue el contexto y las condiciones socioculturales que
hicieron posible el surgimiento de la filosofía en Grecia, distinguiendo un
período prefilosófico y otro filosófico:
a.
Etapa Prefilosófica:
·
Una sociedad aristocrática, agrícola
y guerrera. La sociedad se estructuraba en dos clases: nobleza
(vida placentera durante la paz, dirigentes del pueblo en la guerra) y pueblo,
fundamentalmente dedicado a la agricultura y la ganadería.
·
Ideales morales: Los nobles son los únicos que poseen la virtud. Valores supremos:
linaje (el de linaje/familia buena es el noble; el de origen plebeyo,
malo y vulgar). Éxito (fracasar es vergonzoso y merece castigo); fama.
En esta sociedad hay poco lugar para las ideas de derecho y justicia, que
suponen igualdad en lo fundamental -derechos, obligaciones...
·
La religión griega: Los griegos no tenían
una institución sacerdotal estable que mantuviese una ortodoxia doctrinal, ni
existían libros sagrados o sistemas educativos organizados. Sólo contaban con
los poemas de Homero y Hesíodo, que junto con los aedos eran los
únicos educadores. Fueron ellos -poetas- los que dieron a los griegos la
identidad de pueblo que les unió en un principio, quienes proporcionaron los libros
de texto en los que se educaron generación tras generación. De ellos
aprendían la moral (valores descritos) y la teología (mitología).
Los poetas reflejaban las creencias de los griegos y, mediante narraciones
simbólicas (mitos) la interpretación antropomórfica de sus dioses (su
organización jerárquica con Zeus a la cabeza y sus comportamientos, coherentes
con la organización social y el código ético de la nobleza). La conducta de los
dioses (robos, adulterios, engaños, etc.) reflejaba la moral aristocrática más
extendida. De Homero (La Ilíada, la Odisea) y Hesíodo
aprendían todo lo que creían saber sobre historia, geografía, navegación, arte
militar, cosmología, etc.
·
En las sociedades donde
hay libros sagrados y dogmas, la posibilidad de crítica a estas doctrinas es
escasa o nula (supone enfrentarse con las instituciones y
autoridades del momento, como sigue sucediendo hoy. Los partidos, p. ej.,
tienen sus propios «libros sagrados», «autoridades divinas», «tabúes»...). Para
los griegos eran menos importantes las creencias que las prácticas de culto.
Por eso, ante la falta de coherencia de las narraciones míticas o de sus
versiones poéticas, aparecieron intentos de interpretaciones alegóricas o
racionalistas de los mitos. Aunque no tenían una ciencia tan desarrollada
como los chinos o los egipcios, habían creado una amplia mitología con
la que intentaban explicarlo todo. Desde el s. VI en adelante, se desconfía de
los mitos y comienzan a buscar otro tipo de explicaciones más naturales, lo
cual muchos consideran el inicio de un nuevo tipo de reflexión, el pensamiento
racional.
·
Por
lo tanto, las insuficiencias de la religión y las explicaciones de la
mitología griegas propiciaron la búsqueda y desarrollo de un estilo de
pensamiento más riguroso y potente: la explicación racional, el discurso
filosófico.
·
Pero
es incorrecto afirmar que se produjo, sin más, la sustitución
del mito por la reflexión racional. Ya en Homero y Hesíodo encontramos
explicaciones no antropomórficas -e.d., no «míticas»- similares a las de los
primeros filósofos griegos: «el océano es el "generador de dioses"» y
«la génesis de todas las cosas» (Homero) -precedente de Tales, según Arist.-; y
Hesíodo narra una cosmogonía (el mundo surge de una separación entre el
cielo y la tierra, tras la que aparece el amor como fuerza dinamizadora) antes
de su teogonía. Cornford ve en estos relatos los principios y esquemas
fundamentales de reflexión con los que trabajaron los primeros filósofos. La
filosofía dará pasos adelante, pero en continuidad con las explicaciones
cosmológicas no antropomórficas contenidas en los relatos mitológicos y
poéticos.
·
Antes
de los primeros filósofos griegos, hubo numerosos sabios de los siglos -VII
y -VI cuyas máximas o dichos breves (refranes) habían calado en la
cultura popular ("conócete a ti mismo"; "nada en
demasía"...). Platón cita a siete: Tales de Mileto, Pittaco de Mitilene,
Bías de Priene, Solón, Cleóbulo de Lindos, Misón de Quenea y Quilón de
Lacedemonia (Protágoras, 343 d). Además, estaban los poetas líricos
de los s. -VII y -VI, cercanos tanto a la figura del sacerdote y el adivino
como al filósofo. En la Grecia preclásica, era inútil distinguir entre poetas y
filósofos. Los poetas eran los primeros interesados en captar la esencia de
las cosas, lo cual constituyó el principal objetivo de la investigación
filosófica hasta el s. XVII. De hecho, poetas como Parménides, Empédocles y
Jenófanes se estudian más como filósofos que como poetas. Y otros poetas como
Píndaro se consideraban a sí mismos «sabios».
·
Finalmente,
cada vez se acepta más la influencia de la ciencia egipcia y babilónica
en los sabios griegos, algo que ya reconocían algunos de los primeros filósofos
griegos. No obstante, será mucho más tarde cuando los neopitagóricos y
neoplatónicos destaquen la importancia de este influjo. Tales, p.ej., era de
origen fenicio, viajó a Asia y tomó muchas de sus ideas de sacerdotes egipcios.
Aunque las técnicas egipcias o babilónicas no tuvieran apenas influencia en la
civilización griega, sí es muy posible que la tuvieran otros elementos teóricos
y simbólicos (B. Farrington, E. Dussel).
b.
Etapa filosófica:
·
A partir del s. VII a.C. el comercio adquirió gran
importancia en Grecia, y se produjo una gran transformación social. Aparece la moneda,
que transforma toda la economía, y con ella se crea un sistema abstracto de
referencia donde el «valor» de las cosas no se basa en preferencias
subjetivas. Impulsó el cálculo matemático (las matemáticas financieras para
calcular intereses en los préstamos, entre otras cosas).
·
Los viajes proporcionan nuevos conocimientos
geográficos, técnicos y etnológicos o antropológicos y sociales. Para los
más inquietos, la sabiduría popular y el saber ordinario/rutinario heredado
de los poetas antiguos resulta anticuado, insatisfactorio: quedan desfasados
los valores guerreros y aristocráticos, cuando la justicia/el derecho son
la base de los intercambios comerciales. El conocimiento de otros pueblos
muestra que cada pueblo y raza se representa los dioses de modo diferente, y
que la interpretación del universo o los principios de la convivencia social no
pueden descansar sobre bases mítico-religiosas, sino racionales. La apertura a
otras culturas supuso tanto un enriquecimiento como una relativización crítica
de la propia cultura, lo cual creó un ambiente social propicio para la libre
expresión de ideas y creencias.
·
La ciudad abierta y tolerante, la pólis,
contribuyó al desarrollo de la filosofía. «La filosofía es la hija de la ciudad
y de la democracia» (F. Châtelet). Los ciudadanos libres no reconocían más
leyes que las que ellos aprobaban, discutían en común las decisiones a tomar y
para resolver los conflictos privados se sometían al arbitraje de los
tribunales. Sólo se sometían a un soberano abstracto, público y comprensible:
la ley (nómos). Ni en las civilizaciones rurales ni en los
grandes imperios asiáticos, donde los ciudadanos estaban sometidos a los deseos
caprichosos del soberano, el pensamiento filosófico podía encontrar un ambiente
favorable. La ley escrita emanada del pueblo en decisiones democráticas
constituyó en Grecia un elemento de referencia racional sobre el que discutir.
·
Condiciones
socioeconómicas: La «libertad» y derechos que gozaban los
ciudadanos, el ocio que les permitía dedicar sus mejores horas a
teorizar y discutir con otros ciudadanos en el ágora (plaza pública), se
apoyaba sobre una población mayoritaria de esclavos (75%) que realizaban las
actividades manuales y el trabajo físico despreciado por los ciudadanos. Esto
explica el escaso desarrollo de las técnicas y las ciencias aplicadas como la
física o la química en Grecia -con algunas excepciones, como Arquímedes-, a
diferencia de China o Egipto.
Por lo tanto:
Ø La filosofía surge en Grecia en parte como crítica a la sabiduría
popular, a la tradición, al mito.
Ø La crítica al mito se lleva a cabo en todos los frentes: moral, social,
en teología, astronomía., cosmología...
Ø Tuvo sus precedentes en los relatos míticos, religiosos y poéticos.
Ø Se vio favorecida por un contexto económico, social, político y cultural
próspero y tolerante.
3)
El paso del mito al
lógos.
Una
insaciable curiosidad, existente en todos los grupos humanos, llevaba a los
griegos a preguntarse por el movimiento del sol, la luna y las estrellas. A
todo querían encontrarle un principio fundamental capaz de proporciona
una explicación global y satisfactoria de lo que sucedía, incluso del hombre.
Para explicar globalmente la realidad, las cosas que sucedían en su entorno,
surgieron múltiples respuestas.
·
Cuando entre las muchas respuestas posibles se
prefirió la explicación racional a la explicación mítica, tuvo lugar el
nacimiento de la filosofía.
·
La pregunta por el universo,
por la naturaleza, por su origen y la causa de sus procesos era una pregunta
racional, basada en análisis y que requería análisis. No bastaba el recurso a
una leyenda mitológica para convencer.
·
MITO: Es
un conjunto de narraciones tradicionales (poéticas, simbólicas, religiosas)
acerca del mundo, los hombres, los dioses y la naturaleza, con la pretensión de
explicar globalmente la realidad y los enigmas más acuciantes sobre el origen y
naturaleza del universo, del hombre, la civilización y la técnica. Pero la
filosofía racional no renunciará a esta pretensión de explicación total, de dar
respuestas últimas a la totalidad de lo real.
Pero el mito consiste
también en una actitud intelectual
ante la realidad:
- Las fuerzas naturales -fuego, viento,
huracanes- se personifican y divinizan, responsabilizando a dioses de los
acontecimientos y sucesos.
- No se aportan pruebas de lo dicho. Aparecen muchos elementos imaginativos o
sentimentales. Una tempestad se desata porque Zeus se enfurece; el buen
tiempo se debe a que la diosa de la fertilidad ha decidido que haya buena
cosecha, etc.
- Pero todas estas explicaciones resultan
arbitrarias, propias del hombre precientífico. El orden natural
y los hechos atmosféricos o meteorológicos requieren una explicación
racional, que los haga previsibles; no basta el lenguaje poético o mítico
ni la voluntad antojadiza de los dioses, por más que ésta se someta al
destino u otras fatalidades. Contra el destino, nada pueden los hombres ni
los dioses (Edipo).
- Así, la ciencia resulta imposible. No
se concibe la ciencia sin leyes o regularidades en la sucesión de los
acontecimientos. ¿Cómo descubrirlas, si por principio se niega su
existencia? La filosofía criticará la arbitrariedad de las
intervenciones divinas, y despoja a la idea de necesidad de su
carácter ilógico/misterioso/fatalista para adecuarla a la racionalidad
de los real.
- Se plantea el problema del origen
del mundo, de la naturaleza. Pero el mito responde que todos los
dioses son engendrados, que los dioses hacen/crean el mundo. Con esto no
hay nada eterno, y por tanto queda sin explicar el origen último de
las cosas/del mundo.
- Todos los sucesos dependen del capricho de los
dioses en el pensamiento mítico, mientras que los filósofos buscan el principio
(arjé) último y eterno que todo lo originó y que, por tanto, debería
seguir presente en todo. La pregunta fundamental es por la naturaleza
(physis) de las cosas: ¿cuál es la realidad permanente y última detrás de
lo que se ve, oculta tras lo que percibimos por nuestros sentidos?
- Se busca una interpretación del universo que
explique de veras la realidad. Indagan un primer principio, no
imaginativo ni poético, de provenga todo el mundo y todas las cosas, porque
del no-ser, de la nada, no puede surgir el universo, la realidad tan
compleja que conocemos.
·
LÓGOS o explicación racional: se opone a lo mítico por el progresivo rechazo
de los elementos poéticos, imaginativos y afectivos de los relatos anteriores
para centrarse en el lógos o razón que explica las cosas.
1.
A
preguntas planteadas con claridad se buscan respuestas concretas: ¿cuál
es el origen del universo? La respuesta exige elementos reales: agua,
fuego, aire, tierra... Ahora se trata de elementos objetivos -conocidos por
todos-, físicos, naturales, no religiosos ni poéticos o sobrenaturales.
2.
Los
dioses son eliminados como parte de la explicación racional. Entre las causas
del mundo y de sus procesos se busca la principal, el principio que
gobierna el nacimiento y desaparición de las cosas (día-noche, estaciones,
movimiento de los astros...).
3.
La
idea de "necesidad" sustituye al capricho divino en la explicación de los acontecimientos:
las cosas no pueden suceder porque los dioses quieran, sino porque debe existir
una ley u orden en el mundo que los provoque y explique: las cosas suceden
cuando y como tienen que suceder, y el hombre que conoce la realidad puede
influir en el curso de los acontecimientos (adquisición clave de la cultura
occidental).
4.
Se
descubre el orden y armonía existente en la naturaleza, pues sus
movimientos son regulares, cíclicos, y en los fenómenos se aprecian
proporciones constantes... Se deduce, además, que el orden y las leyes
existentes en la naturaleza no vienen de fuera, no responden al capricho de los
dioses: el mundo es un cosmos ordenado y bello, no un caos. Los
misterios de la naturaleza deben ser explicados desde ella misma.
5.
Importancia
de la noción de esencia, de cualidades permanentes y constantes
en las cosas: la esencia de algo es lo que permanece a pesar de los cambios de
apariencia (agua, sal, hombre en diversas culturas o razas...). Así surgieron
parejas de conceptos: permanente-cambiante; esencia-apariencia;
lo idéntico-común entre objetos del mismo género, frente a las diferencias-peculiaridades.
La esencia supone unidad en las cosas frente a la multiplicidad
de sus estados y apariencias o diversidad de individuos...
6.
Conocer
será captar lo común y
permanente de las cosas, y los griegos pensaban que los sentidos no bastaban
para proporcionar tal conocimiento. Los sentidos sólo muestran lo mudable,
aparente y cambiante de las cosas. Se requiere un esfuerzo intelectual para
captar la naturaleza o el ser de las cosas. Por tanto, partían de una dualidad
o diferencia radical entre la razón y los sentidos como fuentes de
conocimiento. El modelo de referencia de los griegos en la búsqueda de un
conocimiento verdadero serán las matemáticas y la geometría, capaces de
proporcionar la mejor descripción de la estructura y proporciones de lo real. Razón
unidad, esencia permanente, lo que es Realidad.
Sentidos pluralidad, apariencia, lo cambiante, ¿Realidad?
7.
Si
existen esencias o cualidades permanentes que definen los objetos, un ejercicio
importante será clasificarlos en géneros (minerales, plantas, animales,
hombres), resultado de elementos constituyentes cuya combinación explica toda
la realidad (el ADN es común a todos los seres vivos).
Todo el universo se
reduce a uno o muy pocos elementos fundamentales, clave en toda
investigación racional. De ahí la búsqueda de los primeros principios de lo
real.
RESUMEN: La filosofía comienza cuando los elementos
míticos son sustituidos por elementos racionales, lógicos o naturales en las
explicaciones. Homero y Hesíodo son dejados a un lado como autoridades
científicas (aunque hablar en contra de autoridades tan importantes en la
tradición griega conlleve acusaciones de delito y desprecio a la autoridad
política). Los mitos dejan de ser considerados fuente de conocimiento
científico, porque cada pueblo tiene los suyos, diferentes a los demás, y todos
resultan criticables. La idea de necesidad sustituye a la arbitrariedad impuesta
por el capricho de los dioses. Se descubre la constancia de ciertas leyes
(temperatura de ebullición y congelación del agua, peso de un material que
flota...). Y se supone que debe existir un principio último de todo lo real.
4)
EL
CONCEPTO GRIEGO DE «NATURALEZA»
1ª acepción: Conjunto de seres que pueblan el universo, sin
incluir las cosas producidas por el hombre. Así, la naturaleza es entendida
globalmente, en su conjunto, y decimos que «se degrada», «empobrece»,
«contamina», etc. Es sinónimo de totalidad del universo.
2ª acepción: Utilizado para referirnos a clases o conjuntos de
cosas (la «naturaleza humana»). Aquí, naturaleza significa lo que las cosas
son, la esencia de las cosas, su modo de ser permanente o constante.
Características y rasgos que los griegos atribuían a la
naturaleza:
a.
Relación
estrecha entre naturaleza y necesidad. El universo es un todo
ordenado, un cosmos regido por leyes. Esto supone que cada uno de sus objetos
-hombres, minerales, plantas...- está en el lugar que le corresponde. La
naturaleza de cada ser determina su lugar en el universo y su conducta.
b.
La
naturaleza es dinámica, no
algo estático e inerte. Los astros, seres, cuerpos y estaciones tienen su
propia dinámica, se suceden ordenadamente. Por tanto, negar el cambio y el
movimiento es negar la naturaleza (contra Parménides).
c.
El
movimiento y la actividad de la naturaleza son intrínsecos y propios del ser
natural, y esto diferencia a los seres y materiales naturales de los
objetos artificiales fabricados por el hombre. Por eso los griegos conciben el
universo no como una máquina con movimiento propio (así será en el XVI), sino
como un organismo viviente [*Debate*: Diferencias entre la mentalidad
técnica y la ecologista hoy].
·
Relaciones
entre los conceptos de naturaleza, esencia, origen, causa
a. "Naturaleza", en cuanto modo de
ser propio y permanente de las cosas, se identifica realmente con la "esencia".
Un matiz diferenciador: la esencia es lo permanente de las cosas
por oposición a sus aspectos variables o cambiantes; la naturaleza es
ese mismo modo de ser permanente, pero en cuanto que supone y realiza
actividades o funciones propios de un individuo.
b. Mientras la esencia prescinde de lo cambiante, la
naturaleza explica esos cambios. Por tanto, cuando se busca conocer la naturaleza de algo se
pregunta por lo que las cosas son para a partir de ello explicar sus
movimientos y procesos.
c.
Cuando
los filósofos griegos se interrogan sobre la naturaleza, se preguntan por los principios
últimos (agua, aire, etc.) que constituyen la naturaleza de las cosas,
e.d.:
ü
los principios de los cuales
surgen/se generan los seres y objetos del universo (principio = origen);
ü
los principios son el
constitutivo material último de las cosas (Tales ® agua), y por tanto (principio
= sustrato último);
ü
permiten
explicar los cambios y transformaciones del universo (principio = causa)
Los griegos comienzan una búsqueda radical,
pues quieren conocer los principios últimos y originarios de las cosas; y su afán
es universal, pues no descansan hasta dar con el principio/s de todo lo
real. No sólo presentan un método para la filosofía, sino que con esas
preguntas y objetivos «inauguran la filosofía»
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